„Sinuciderea este un afront", susține istoricul francez Georges Minois în această excelentă lucrare, "pentru toate sistemele politice și religioase. Oricine alege moartea și necunoscutele ei, manifestă o lipsă totală de încredere în teorii, ideologii, credințe, planuri și promisiuni ale tuturor liderilor ... Chiar și cel mai liberal sistem este reticent să permită sinuciderea și să tolereze libera exprimare în ceea ce privește sinuciderea. Este unul dintre ultimele mari tabu-uri ale umanității "(p. 115) - dar spre deosebire de alte tabu-uri, acesta, așa cum arată Minois cu o multitudine de exemple, i-a fascinat pe gânditori încă din cele mai vechi timpuri. Nu ne putem gândi cu ușurință la prea multe tabu-uri care au stimulat la fel de multă analiză, discuție și căutare a sufletului într-o perioadă atât de lungă ca și problema sinuciderii.
Un motiv major pentru acest lucru, fără îndoială, a fost faptul că - deși din perspectiva creștină literalistă, sinuciderea este, fără îndoială, un păcat grav - actul sinuciderii dezvăluie unele aspecte destul de ambigue atunci când este examinat din perspective mai puțin dogmatice.
Este, de exemplu, virtuos ca o femeie să se sinucidă după experiența violului? Stoicii antici aveau dreptate să prefere moartea în cazurile de boală incurabilă? A fost disprețuitor ca un războinic să se sinucidă mai degrabă decât să se predea inamicului? Întrebări morale precum acestea au menținut vie problema suicidului de-a lungul secolelor, în ciuda schimbărilor vaste din contextele istorice și în ciuda condamnării religioase fără echivoc a actului.
Până în secolul al XVII-lea, „lumea” și chiar „eternitatea” fuseseră complet codificate de autoritățile religioase și morale, fie ele catolice sau protestante. „Individul a fost încastrat, ghidat și supravegheat, scrie Minois și „nu mai exista apel nici pentru întrebări, nici pentru anxietate ... funcționarea corectă a întregului depindea de fiecare individ care rămânea în locul său prestabilit. Cea mai rea infracțiune era să vrei să-ți schimbi starea; acest lucru a echivalat cu contestarea ordinii monarhice și divine prin respingerea rolului atribuit cuiva și afișarea nemulțumirii față de Providență. Și nu era viața însăși primul beneficiu al Providenței? A refuza un astfel de dar însemna astfel să comiți ofensa supremă împotriva lui Dumnezeu."(p. 117). Însa, în ciuda credinței universale față de astfel de principii religioase, gânditorii legali, în special cei influențați de dreptul roman, au avut tendința de a ezita înainte de a condamna toate cazurile de sinucidere. Unul, de exemplu, a propus ca sinuciderile cauzate de boli grave sau „necazuri” să fie scutite de mutilarea ritualică a cadavrului și confiscarea bunurilor obișnuite în cazurile de sinucidere. Același jurist, totuși, a considerat că astfel de acțiuni erau perfect adecvate în cazurile de sinucidere comise pentru a evita pedeapsa pentru o infracțiune sau din cauza faptului că s-a săturat de viață! Toate acestea, desigur, se aplicau doar persoanelor considerate sănătoase: nebunul nu era vinovat de sinucidere. Această condiție a fost adesea aplicată pentru a exclude aristocrații și duhovnicii de acuzația de sinucidere - adesea pe baza celor mai fragile dovezi. De asemenea, a fost posibil să se susțină că doar un nebun ar fi suficient de nebun să se sinucidă și, prin urmare, nicio sinucidere nu era contestată, dar acest lucru nu pare să fi fost un argument foarte obișnuit.
Conceptele medicale de melancolie de care primii gânditori moderni erau deseori foarte interesați, nu au fost ignorate nici de scriitorii care s-au sinucis. Toți scriitorii care au fost interesați de acest subiect sau de melancolie au recunoscut că o persoană ar putea comite suicid din cauza fricii și a tristeții induse de această afecțiune. Astfel de perspective nu erau exclusiv medicale și puteau avea dimensiuni religioase puternice.
Robert Burton, duhovnicul anglican și celebrul autor al “Anatomiei melancoliei”, a susținut de exemplu, că toate cazurile de melancolie care se termină în sinucidere au fost induse de Diavol.
Sinuciderea a devenit o problemă importantă în Anglia de la începutul secolului al XVII-lea. S-a raportat că numărul sinuciderilor a crescut alarmant și în prefața lucrării sale din 1733, “The English Malady”, medicul George Cheyne a declarat că a fost îndemnat să scrie „de frecvența târzie și de creșterea zilnică a neobișnuitelor sinucideri"(p.181). Potrivit lui Cheyne, răspândirea ateismului, precum și climatul sumbru și inducător de melancolie din Anglia au fost responsabile pentru creșterea sinuciderilor; în timp ce explicațiile sale nu au fost întotdeauna acceptate, practic nimeni nu pare să se fi îndoit că Anglia devenise capitala mondială a sinuciderilor.
Așa cum explică Minois, a existat fără îndoială, o creștere a ratei sinuciderilor raportate, dar, din câte se poate observa din datele disponibile, a fost un fenomen european mai degrabă decât unul exclusiv englezesc. Ceea ce a fost special în Anglia a fost creșterea popularității presei, care a raportat astfel de decese cu aviditate și detaliu, fară pic de cenzură. Raportarea nu a luat nicio poziție morală fără echivoc și „încet, dar sigur”, sugerează Minois, „opinia publică a ajuns să vadă sinuciderea ca fiind mai puțin vinovată decât înainte și să o clasifice printre flagelurile sociale obișnuite care afectează oamenii care au fost mai mult victime decât criminali” (p 184). Deficitul alimentar, vremea rea și epidemiile din acea vreme au contribuit la creșterea ratei de sinucidere, precum și la crearea genului de atmosferă în care temerile au proliferat destul de luxuriant. Motivele obișnuite și mai umane ale sinuciderii, cum ar fi dragostea neîmpărtășită, au continuat să fie importante.
În secolul al XVIII-lea, verdictele legale date în cazurile de nebunie urmate de sinucidere au devenit mai frecvente în Franța și Anglia. Așadar, deși legea nu s-a schimbat, pedepsele draconice pentru sinucidere (confiscarea proprietăților, înmormântarea în pământ nesfințit, profanarea cadavrului) au fost aplicate din ce în ce mai puțin.
Secolul al XVIII-lea s-a încheiat, desigur, cu sinuciderea poetului Thomas Chatterton (1770) și cu senzația că romanul lui Goethe, “Suferințele tânărului Werther” (1774), a creat un adevărat cult al sinuciderii, deși, așa cum subliniază Minois, „sinuciderea a fost comisă mai mult în cuvinte decât în act"(p. 248).
Aceste schimbări complicate au fost deja tratate exemplar și în detaliu de către Michael MacDonald și Terence Murphy's în “Sleepless Souls”, iar cei familiarizați cu această lucrare ar putea găsi o parte din analiza lui Minois drept umbră superficială. Totuși, materialul despre Franța este cel mai util la fel ca și secțiunea despre Goethe și Werther. De asemenea, este extrem de valoroasă analiza lui Minois că, în timp ce elita a vorbit și a scris la nesfârșit despre sinucidere, majoritatea oamenilor obișnuiți s-au sinucis din motive tradiționale asociate cu suferința, debilitatea sau frica. „Nimic”, după cum spune el, „nu se schimbase încă din Evul Mediu” (p. 280).
Pe măsură ce cartea trece dincolo de Iluminism, devine din ce în ce mai puțin detaliată, iar secțiunea despre secolul al XX-lea nu este altceva decât cea mai simplă schiță. Chiar și opera lui Durkheim este abia menționată. Cu toate acestea, nu există nicio altă lucrare în limba engleză care să ofere o analiză atât de detaliată despre aspectele moderne ale sinuciderii timpurii, iar cartea este atât de lucid scrisă (și tradusă) încât ar putea fi folosită pe post de manual la cursurile universitare.
Cartea o puteți găsi aici: https://www.targulcartii.ro/.../istoria-sinuciderii...
Lectură plăcută!
#analizacomportamentala #criminalprofiling #psihologie #istorie #sinucidere #lectura #psihodiagnostic #psihologieclinica