Psihologia motivației. Teorie și aplicații terapeutice.
Petite Bibliothèque Payot, «Bibliothèque de philosophie contemporaine», 1969.
Articol scris de Dorin Dumitran
«În toată literatura psihologică vom găsi cu greu un studiu al dorinței (formarea și deformarea ei) și mai ales al motivului. Această lacună este poate motivul pentru care Psihologia nu a reușit niciodată să devină ceea ce ar trebui să fie: știința vieții.»
«Liniștea în viață poate fi găsită prin moarte, care este o necesitate fatală și individuală și poate fi găsită prin evoluție, care este o necesitate ideală și generală. Jocul dintre excitabilitate și reactivitate, caracteristic oricărei vieți, travaliul energetic și evolutiv care urmărește să atingă calmul nu sub forma morții, ci sub forma unei împliniri care nu poate fi niciodată pe deplin realizată, acest joc, animat de impulsul de a trăi, poate fi numit dorința esențială care animă orice viață.»
Paul Diel
Psihologia motivației este diametral opusă Fizicii. Una se ocupă de obiectele din lumea exterioară și de raporturile lor legice; cealaltă se ocupă de obiectele din lumea interioară, de dorințele care devin motive și de raporturile lor. Există însă o legătură analogică între Fizică și Psihologie. Lumea exterioară și cea interioară sunt inseparabile, ele se întrepătrund, iar această întrepătrundere este viața.
Fizica ignoră lumea interioară. Dar poate face acest lucru în totalitate? Fizica este o creație a gândirii și, prin urmare, a unui dat al lumii interioare; iar la baza oricărei cercetări a lumii exterioare se află o credință, o metafizică, ca să spunem așa, credința în legitatea relațiilor din lumea exterioară, credința în comprehensibilitatea fundamentală a lumii.
Abstractizarea tuturor datelor din lumea interioară, principiul metodic al Fizicii, a devenit idealul Științei. Dacă există o știință pentru care acest ideal devine o problemă, aceasta este psihologia motivației, deoarece nu poate face abstracție de lumea interioară, interioritatea fiind obiectul său specific. Aici se află dificultatea pentru Psihologia motivației. Ea se vede nevoită să adopte o poziție critică față de idealul tuturor celorlalte științe și să analizeze principiul lor, care este acela de a face o știință a motivelor pentru a adopta această poziție critică, prin nevoia de a-și justifica propria metodă de investigare a lumii interioare. Toate celelalte științe ar dori ca idealul lor să fie inatacabil. Într-adevăr, el este atacabil. Dar acest lucru este valabil doar după ce a fost evidențiată semnificația limitată a acestui ideal. Idealul metodologic care exclude lumea interioară, care face abstracție de ea, care se preface că nu există, nu poate totuși să nege cu adevărat existența lumii interioare și problema științifică pe care o include existența ei. Acest ideal nu este decât o limitare economică, o ipoteză de lucru.
Orice tratat de Fizică este precedat de o definiție a Forței. Forța este definită ca o cauză, capabilă să producă sau să modifice mișcarea corpurilor. Modificările produse de Forță pot fi utilizate; ele furnizează lucru mecanic și sunt denumite energie. Dar ceea ce este măsurabil și ceea ce se reține în formulele fizice sunt doar modificările. Cauza acestor schimbări, Forța, nu poate fi sesizată nici prin observație, nici prin experiență. Ea rămâne o noțiune metafizică. Cu alte cuvinte, noțiunea de Forță este un simbol, o personificare mitică, o imagine împrumutată din lumea interioară. Semnificația acestui simbol este un fenomen psihic, observabil doar prin introspecție: voința. Dar o voință idealizată, o voință supraomenească, o voință creatoare. Forța este o personificare depersonalizată. Fizica nu poate exclude din principiu lumea interioară decât pentru că o reintroduce comprimată într-un simbol. S-ar putea spune că Fizica este un mit științific. Miturile antice vorbeau, de asemenea, despre voința creatoare, despre misterul inexplicabil al întregii vieți, personificându-l în mod simbolic. Vorbeau despre voința unui creator. Diferența nu este poate atât de mare pe cât suntem tentați să credem. Fizica exclude lumea interioară din principiu și o comprimă într-un simbol abstract, deoarece, din principiu și dintr-o economie justificată, nu vrea să fie nevoită să vorbească despre ea în mod explicit. Este interesant de observat că Psihologia este obligată să vorbească despre lumea "interioară" și despre metoda sa de "introspecție", folosind imagini spațiale împrumutate din lumea exterioară. Fizica, pe de altă parte, nu poate vorbi despre obiectul său esențial, Forța, cauza tuturor manifestărilor fizice, decât cu ajutorul unei imagini împrumutate din lumea interioară.
Noțiunea de Forță este cea care face ca lumea exterioară să fie explicabilă în principiu; doar cu ajutorul acestei noțiuni, știința, Fizica, devine posibilă. Rațiunea de a fi a acestei noțiuni este rodnicia, ba chiar indispensabilitatea ei.
Fizicii nu i se cere să își justifice fundamentul metafizic, deoarece edificiul construit pe el este perfect stabil. Fundația metafizică care poate susține edificiul este justificată indirect prin stabilitatea sa. Dacă Fizica nu ar beneficia de această dovadă indirectă, dacă ar fi obligată să justifice fundamentul metafizic, fiecare tratat de fizică ar trebui să fie precedat de o introducere care ar risca să pară speculativă. S-ar putea spune chiar, oricât de paradoxală ar părea afirmația, că toată filosofia antică - dintr-un anumit punct de vedere, o încercare speculativă de a defini forța metafizică - a fost un fel de introducere în fizică, introducere pe care Fizica a trebuit să o renege din cauza inadecvării sale.
Atunci când vorbește despre obiectele interioare (dorințe, gânduri, sentimente, voințe etc.), despre relațiile dintre ele, adică despre schimbările lor, despre munca intrapsihică, despre energia psihică, Psihologia trebuie să introducă și ea noțiunea metafizică, Forța. Ea a făcut acest lucru dintotdeauna și a numit-o "forță vitală". Dar, Psihologia nu se află în poziția de invidiat a fizicii. Edificiile sale au fost întotdeauna prea instabile pentru ca noi să nu fim tentați să atribuim cauza instabilității bazei metafizice. Știința motivelor se găsește, prin urmare, într-o situație extrem de dificilă. În introducere, ea trebuie să justifice baza metafizică pe care o are în comun cu Fizica și tocmai această justificare, necesară din punct de vedere științific, riscă să fie luată drept opusul oricărui efort științific, drept speculație.
Această dificultate fundamentală poate fi formulată în alt mod. Psihologia introspectivă, care caută să detecteze mecanismele interioare și transformările energetice ale motivelor, trebuie să conducă la aplicarea practică a rezultatelor sale, la terapie. Orice terapie este o disciplină medicală. Dar psihoterapia depășește în mod necesar domeniul medical: ea caută o direcție sensibilă pentru viață, o direcție spre sensul vieții. O terapie care ar refuza să ia în considerare sensul vieții, care ar căuta să se opună sensului vieții, ar fi în mod necesar lipsită de sens și falsă.
O dificultate fundamentală
La dificultatea fundamentală a definirii bazei metafizice, trebuie să adăugăm dificultatea nu mai puțin formidabilă a definirii scopului moral.
Obiectul comun pe care orice efort de înțelegere, orice căutare a sensului vieții, trebuie să-l analizeze este lumea trăită. Primul pas al analizei este ușor de făcut. El constă în împărțirea acestui obiect concret, singurul care este dat, lumea trăită, în două abstracțiuni: lumea și viața; cu alte cuvinte, lumea exterioară și lumea interioară. Din nefericire, odată ce unitatea a fost scindată prin analiză, ea nu mai poate fi reconstituită. Sinteza nu mai ajunge la lumea trăită, la explicarea vieții și a conținutului său modal și totuși această explicare finală este scopul, prevăzut încă de la primul pas, al oricărei analize. Odată ce obiectul a fost despărțit de subiect, devine imposibil de explicat cum ar putea subiectul, prin intermediul înțelegerii, să-și recupereze obiectul; modul în care l-ar putea înțelege devine inexplicabil. Problemele fals puse apar, se îngrămădesc, se acumulează, cresc, se dovedesc insolubile și se pierd în întunericul considerațiilor metafizice.
Ceea ce s-a uitat este că există încă o legătură între lumea exterioară și cea interioară. Lumea interioară dorește ceva de la lumea exterioară și tocmai din acest motiv lumea exterioară poate excita lumea interioară. Ceea ce caută lumea interioară, ceea ce dorește de la lumea exterioară, este să o prindă, să o posede, să facă să dispară separarea; lumea interioară tânjește după reunirea sa cu lumea exterioară.
Deoarece legătura dintre lumea exterioară și cea interioară - singura care va permite sinteza, reunirea lor - este dorința, fenomenul intrapsihic prin excelență, problema reunirii, vechea problemă filosofică, este transpusă în plan psihologic. Problema nu poate fi rezolvată decât cu ajutorul unei psihologii care poate observa acest fenomen intrapsihic: dorința, cu alte cuvinte, printr-o psihologie metodică introspectivă.
Tot ceea ce va fi formulat în această introducere, o tentativă de primă orientare generală asupra lumii interioare (legate prin dorință de lumea exterioară), ar fi speculativ, dacă nu ar fi vorba de extinderea analogică a rezultatelor introspective, care va fi expusă ulterior în detaliu. Cercetarea nu a început, așa cum se întâmplă în cazul speculațiilor, cu aceste considerații generale; ea s-a încheiat cu ele. Dar aceste considerații sunt expuse intenționat la început, pentru a oferi un cadru și pentru a introduce definiții terminologice.
Obiectele lumii interioare, dorințele, nu există decât în relație energetică cu obiectele lumii exterioare. Obiectele exterioare sunt excitanții, iar dorințele sunt excitațiile. Dorințele sunt tensiuni energetice; ele sunt cele mai primitive manifestări ale energiei psihice. Atâta timp cât tensiunea unei anumite dorințe nu este calmă prin posesia obiectului exterior, atâta timp cât excitația nu și-a găsit reacția, dorința rămâne o tensiune interioară, o intenție, iar toți acești centri energetici astfel produși se interinfluențează reciproc. Dorințele sunt în continuă transformare, constituind munca intrapsihică ce pregătește munca extrapsihică: reacțiile. Evoluția psihicului și a funcțiilor sale superioare, precum și manifestările psihice în ansamblul lor, sunt rezultatul acestei munci intrapsihice. Cu cât dorințele se înmulțesc mai mult, cu atât mai mare devine nevoia vitală de a le ordona astfel încât să nu se perturbe sau să se contracareze reciproc. Se creează dorințe cu un caracter special și nou, care nu mai urmăresc posesia obiectelor exterioare, ci aspiră la armonizarea lumii interioare, la stăpânire, la posesia ideală a lumii interioare. Aceste dorințe noi constituie tendința culturală, apărând în mod necesar în cursul vieții psihice, ca urmare a înmulțirii dorințelor elementare și datorită necesității vitale de a le ordona. Aceste noi dorințe culturale dobândesc în mod necesar o calitate conștientă. Ele sunt PARȚIAL CONȘTIENTE de ele însele, de propria lor INTENȚIONALITATE. Cu alte cuvinte, AU O FORȚĂ INTROSPECTIVĂ (chiar dacă aceasta este în continuare INSUFICIENT de metodică). Pentru că dorințele elementare nu pot fi ordonate decât printr-o funcție de comparație și deci de judecată. Dorințele elementare și multiple, pentru a fi ordonate, trebuie să fie sortate și comparate în funcție de valoarea lor vitală. Valorificarea introspectivă tinde să suprime dorințele dăunătoare, vital periculoase, să le sustragă energie, pentru a alimenta dorințele care pot fi încorporate într-un ansamblu armonios. Acest întreg armonios în curs de formare este sinele conștient.
Dorințe trecătoare, hrănite și valorificate în acest fel, devin intenții durabile, motive care constituie caracterul. Noile dorințe care încearcă să creeze armonizarea lumii interioare sunt însele dorințe elementare, spiritualizate și sublimate prin munca intrapsihică datorată interinfluenței centrelor energetice care sunt toate dorințele, chiar și cele mai elementare.
Prin spiritualizare, dorințele devin mai clarvăzătoare; ele înțeleg întotdeauna mai bine obiectul exterior pe care au vrut să-l apuce orbește și chiar, înainte de formarea ego-ului conștient, instinctiv. În procesul de spiritualizare, dorințele apucă obiectul exterior tot mai ideal. Dorințele elementare se transformă prin muncă interioară în gândire; dorința elementară, care tindea orbește spre obiect, devine gândire despre obiect. Afectivitatea oarbă a dorințelor se diferențiază și constituie viața sentimentelor rafinate și înmulțite. Tensiunea energetică însăși, acum conștientă și controlabilă, devine voință. Funcțiile psihicului conștient - gândirea, sentimentul și voința - sunt create prin muncă intrapsihică, prin valorificarea și motivarea dorințelor.
Cel mai primitiv efort de ordonare a dorințelor și a căutării satisfacției lor constă în a le lega între ele în verigi succesive: acesta este jocul imaginației. Funcția comparativă, calitatea conștientă, este încă foarte slabă. Imaginația, visarea cu ochii deschiși, formează granița dintre viața inconștientă a dorințelor elementare și viața conștientă a dorințelor spiritualizate. Lanțul imaginativ al dorințelor conține sămânța spiritualizării: proiecția dorințelor momentan neîmplinite într-un viitor realizabil, este sămânța formării proiectului. Dar proiectele imaginației rămân prea vagi, iar tendința de ordonare a dorințelor necesită un grad mai mare de conștientizare pentru a-și satisface sarcina vitală și necesară. Pentru a fi de o utilitate vitală, proiectul trebuie să aibă un scop precis și, mai mult, un mijloc precis de a-l atinge, pentru a depăși obstacolul de moment. Imaginația este intelectualizată. Dar intelectul, în ciuda reprezentării unui scop precis și în ciuda capacității sale de a alege mijloace, este incapabil să spiritualizeze sporirea. Mijlocul cel mai ingenios poate fi folosit pentru a atinge un scop reprezentat cu precizie, dar rămâne eronat în mod vital, dezordonat, incapabil să fie încorporat în scop.
Mijloacele cele mai ingenioase pot fi folosite pentru a atinge un scop reprezentat cu exactitate, dar care rămâne vital eronat, dezordonat, incapabil de a fi încorporat în scopul final, în scopul ideal al oricărei valorificări: armonia psihică.
Scopurile intelectului conțin încă un element imprecis, imaginativ. Toate proiectele, toate mijloacele de realizare și toate scopurile multiple aspiră să fie îndreptate spre un scop ideal; ele însele trebuie comparate, evaluate, examinate, în funcție de valoarea lor definitivă, în funcție de capacitatea lor de a conduce la o satisfacție definitivă. Această datorie nu este impusă din exterior; ea este imanentă în dorință și în nevoia ei de satisfacere. Satisfacția definitivă nu este posibilă decât prin realizarea conexiunii armonioase a dorințelor, conexiune care, deoarece este o sursă de bucurie, reprezintă însuși sensul vieții. Realizarea ei nu se datorează intelectului utilitarist, ci unei funcții mai înalte decât intelectul, o funcție capabilă să străpungă orice imaginație, orice prejudecată și să conducă la obiectivarea completă a dorinței, la clarificarea ei completă: spiritul. Funcția sa clarvăzătoare este cea care va fi capabilă să proiecteze sensul vieții, cea care va fi capabilă să recreeze în mod conștient cel mai sensibil proiect care poate exista (satisfacerea vieții și sensul ei). Acest sens al vieții, prefigurat deja inconștient prin finalismul energetic și evolutiv al dorinței elementare, sfârșește prin a deveni, cu ajutorul proiecției spirituale, scopul mai mult decât conștient, scopul supraconștient și directiv, idealul vieții. Pentru a forma acest ideal, intelectualismul utilitarist trebuie să evolueze spre o spiritualizare definitivă. Reprezentarea scopurilor multiple trebuie să devină reprezentarea unui scop unic, ideal, o judecată de valoare decisivă. Intelectul conștient este în cele din urmă subordonat minții supraconștiente, o minte conștientă nu numai de ea însăși și de dorințele sale, ci și de viață și de sensul ei, precum și de mijloacele de realizare a acestui sens, conștientă de judecățile de valoare care sunt în întregime adevărate.
Individul poate fi încăpățânat și să nu urmeze până la capăt direcția sensibilă a valorizării introspective. Dorințele nesatisfăcute, insuficiența vitală și suferința persistă. Suferința care persistă de-a lungul generațiilor obligă viața să evolueze în direcția sensibilă, pentru a ajunge la singurul remediu, care este de natură introspectivă: valorificarea corectă și definitivă a dorințelor.
Nevoia vitală de valorizare a multiplelor dorințe poate fi numită dorința esențială care animă întreaga viață, impulsul vital care obligă întreaga viață să evolueze și să-și realizeze sensul. Este imperativul etic imanent.
Falsa valorizare a dorințelor, exaltarea lor imaginativă, este o eroare esențialmente vitală: o eroare vitală; este o insatisfacție a dorinței esențiale, o insatisfacție de anvergură esențială. Suferința exaltată datorată insatisfacției dorinței esențiale dobândește aspectul unei pedepse provocate de eroarea vitală. Prin falsa valorizare, prin falsa motivare, conexiunea analogică a dorințelor, eu conștient, este distrusă treptat și devine treptat incapabilă să controleze dorințele. Conștientul se dislocă. Dorințele fals motivate, exaltate și supraevaluate, supraîncărcate cu energie furată de la controlul conștient, devenind astfel subconștiente, se transformă în motive false durabile, care din adâncurile subconștientului îl obsedează pe individ și sfârșesc prin a se exprima într-un limbaj simbolic subconștient, ilogic. Energia necontrolată explodează sub formă de simptome. Aceasta este boala esențială a vieții, boala psihică, BOALA SPIRITULUI.
Ceea ce tocmai am spus este doar o speculație fără valoare științifică? Bineînțeles că nu. Este o ipoteză cu o valoare științifică incontestabilă, deoarece este extrem de economică și fructuoasă. Ea face posibilă reducerea tuturor manifestărilor psihice la un singur fenomen fundamental: dorința, excitația care caută să devină o reacție și care trebuie să devină o reacție sensibilă. Acest fenomen fundamental, dorința și evoluția ei, transformarea sensibilă a energiei psihice, este însăși necesitatea vitală, necesitatea de a găsi legătura ideală între cele două aspecte ale vieții: lumea exterioară și lumea interioară. Această legătură ideală nu mai este o dorință elementară, ci o dorință evoluată, spiritualizată, care permite lumii interioare să posede în mod ideal lumea exterioară, să o posede cu ajutorul adevărului, să se reunească în adevăr.
Dorința esențială care animă întreaga viață (nu numai viața conștientă, ci obligă deja viața preconștientă și animală să devină viață conștientă și supraconștientă) este forța misterioasă de care vorbește nu numai Psihologia, știința lumii interioare, ci și Fizica, știința lumii exterioare. Fizica nu consideră - așa cum s-a spus deja - lumea exterioară ca fiind separată de cea interioară. Fizica este o formă a uniunii ideale dintre exterioritate și interioritate. Este important de subliniat că, din acest motiv profund, construcția fizicii necesită introducerea unei noțiuni metafizice numite "Forță", cauza oricărei modificări fizice, a oricărei mișcări spațiale. Acest lucru ne permite să vedem că aceeași forță - manifestată în plan interior - este și cauza oricărei transformări energetice, a oricărei mișcări psihice, a oricărei emoții, a oricărui sentiment. Psihologia poate apropia această forță misterioasă numind-o "élan vital, dorință esențială". Înțeles astfel, élan vital nu este o realitate obscură, ci - ca și "forța" în Fizică - o ipoteză de plecare indispensabilă. Dar de unde provine această dorință esențială, dătătoare de viață, de unde vin lumile exterioare și interioare pe care dorința esențială, forța vitală, vrea să le unească? Nimic nu este mai periculos decât să pui această întrebare. Singurul răspuns posibil este: este un mister. Nici un progres științific nu ne poate ajuta să găsim soluția acestui mister. Acest mister este evident, atâta timp cât nu este luat ca o entitate, ci doar ca răspuns la întrebarea inevitabilă. Fizica, care se ocupă doar de lumea exterioară, poate evita să pună această întrebare. Psihologia, care se ocupă nu numai de lumea exterioară, ci și de lumea interioară și de dorința care animă toate viețuitoarele, dorința de reunire a lor (chiar dacă nu a făcut din această dorință esențială un termen special și precis), a fost întotdeauna obligată să pună această întrebare și, din cele mai vechi timpuri, a fost atrasă de această întrebare inevitabilă spre metafizică. Sau mai degrabă: a fost atrasă spre metafizică pentru că nu a făcut din dorința esențială un termen precis. În absența acestui termen și a definiției sale precise, cercetarea lumii interioare nu a fost psihologică; a fost doar speculativă. (Termenul mitic pentru Mister este "Dumnezeu". Orice termen mitic este format de imaginație. Este o imagine simbolică, adică o imagine cu o semnificație ascunsă. Semnificația ascunsă a termenului "Dumnezeu" este "Misterul". Speculația metafizică s-a lăsat tentată să ia simbolul "Dumnezeu" drept o realitate. Simbolul are nevoie de o traducere, realitatea are nevoie de o definiție. Metafizica speculativă a vrut deci să-l definească pe Dumnezeu, a vrut să explice misterul. Pentru psihologie, misterul este doar misterul. Nici măcar nu va spune că misterul există, căci însăși existența sa este mister. Pentru ea, misterul nu există decât ca o limită a oricărei explicații. În raport cu acest misterul definit în acest fel (definit ca termen și nu ca "fapt"), formula psihologiei despre forța creatoare nu este ea însăși decât o imagine simbolică: termenul "dorință esențială" nu este decât un simbol, ca și termenul "forță" din Fizică. Dar "dorința esențială" nu este doar un termen; dorința esențială este, de asemenea, un sentiment direct experimentat. Termenul "dorință esențială" conduce Psihologia, în ciuda sa, în domeniul metafizicii, permițându-i totodată să evite eroarea speculativă; pe de altă parte, faptul dorinței esențiale, dorința esențială direct simțită și experimentată, conduce Psihologia în celălalt domeniu al filosofiei: moralitatea. Căci, în calitate de fapt trăit, dorința esențială își cere îndeplinirea satisfăcătoare. Este de sperat că nici această morală nu va fi dogmatică; că nu va fi impunerea unei forme de reguli de conduită elaborate speculativ, ci o morală care se mulțumește să observe și să încerce să formuleze legi. Numai în acest fel poate deveni aplicabilă metodic, cu alte cuvinte, poate dobândi valoare terapeutică, ceea ce reprezintă în mod necesar scopul oricărei investigații a lumii interioare.
Dorința esențială, fiind un sentiment trăit, impune investigării lumii interioare sarcina de a o analiza. Întrebarea este dacă există în psihic un mod funcțional care să merite să fie numit "dorință esențială". Numai analiza funcționării extraconștiente a psihicului (supraconștient și subconștient) poate răspunde la această întrebare, care este cea mai justificată dintre toate. Termenul este o inovație. Poate că motivul este că Psihologia nu a acordat suficientă atenție fenomenului fundamental al vieții dorințelor. În toată literatura psihologică vom găsi cu greu un studiu al dorinței (formarea și deformarea ei) și mai ales al motivului. Această lacună este poate motivul pentru care Psihologia nu a reușit niciodată să devină ceea ce ar trebui să fie: știința vieții. Psihologia motivațională este obligată să folosească o terminologie necunoscută. Dacă putem folosi o comparație, ea are nevoie de un "sistem de coordonate" diferit de cel folosit de psihologie pentru a-și prezenta datele în mod economic.
Psihologia comportamentală.
Definiția dorinței esențiale este necesară pentru a stabili acest sistem de coordonate, care trebuie să permită descrierea tuturor fenomenelor intrapsihice. Scopul acestei introduceri este în primul rând de a stabili acest cadru (sistemul de coordonate), cu alte cuvinte de a stabili și defini acest nou termen, "dorință esențială". Este de sperat că fructificarea acestui termen va justifica acest lung efort introductiv.
Dacă a fost necesar să se indice consecința ultimă (raportul cu metafizica) a ceea ce s-a numit "ipoteza preliminară" (care este, în realitate, viziunea rezultantă), nu mai puțin necesar este să se rezume în prealabil consecința morală a acestui fenomen psihic, desemnat prin termenul de "dorință esențială", adică dispersia energiei psihice în multiple dorințe: opera intrapsihică de formare evolutivă și de deformare involutivă a acestor centre auto-energetice care sunt dorințele.
Compusă dintr-o lume exterioară și o lume interioară, lumea trăită (viața) se caracterizează atât prin separarea acestor două lumi, cât și prin tendința de a căuta reunirea lor. Separarea este realitatea, reunirea este idealul.
Lumea interioară - nu mai este nevoie să spunem - nu se află în interiorul corpului. În interiorul corpului se află doar organele corpului. Corpul cu toate organele sale aparține lumii exterioare. Lumea exterioară are un mod de existență complet diferit de cel al lumii interioare. Datorită acestei diferențieri a modului lor de existență, cele două lumi se pot întrepătrunde și pot forma viața reală, obiectul comun și final al tuturor cercetărilor. Lumea interioară nu este extinsă, ci intensivă. Toată intensitatea ei este comprimată, sau ar trebui să fie comprimată, în dorința esențială, în dorința de reunire perfectă. Această reunire perfectă, satisfacția definitivă a vieții, bucuria cea mai intensă, posesia perfectă a lumii exterioare de către lumea interioară, nu este posibilă din punct de vedere material. Ea are două moduri posibile de realizare, ambele indicând eliberarea de sub controlul material: ideea și idealul. Posesia întregii lumi prin intermediul adevărului, posesia care este ideală și posesia în ideal, posesia prin sentimentul care cuprinde întreaga lume, iubirea. Cele două căi de realizare posibilă a acesteia sunt: spiritualizarea și sublimarea. Problema psihologică a dorinței esențiale include deci, în mod necesar, cele două probleme antice ale filosofiei, care a încercat să le rezolve în mod speculativ: reunirea prin intermediul ideii, problemă fals pusă de metafizică și reunirea propusă ca ideal: problema morală.
Dar lumea trăită nu este definită în întregime de dorința esențială. Lumea exterioară este împărțită în multiple obiecte cu putere excitantă; lumea interioară este împărțită în multiple excitații, trăite sub forma dorinței. Dorințele multiple nu mai urmăresc reunirea definitivă, posesia perfectă; ele vizează acum doar detalii ale lumii externe, obiecte multiple. Înmulțirea dorințelor accidentale implică, prin urmare, o reducere a intensității pure a dorinței esențiale, o reducere a energiei evolutive. Cu cât energia dorinței esențiale este mai mult dispersată în dorințe multiple, cu atât mai slabe sunt impulsul metafizic și entuziasmul moral. Capacitatea de a se bucura din plin de viață se diminuează, de asemenea.
Atâta timp cât dorința esențială nu este divizată în întregime în dorințe multiple, ea persistă, deși într-o formă diminuată. Ea ia în considerare stăpânirea dorințelor multiple, încearcă să le ordoneze. Între dorința esențială și dorințele multiple există un schimb constant de energie: uneori, tensiunea dorinței esențiale scade, ca urmare a dispersării unei părți din energia sa, alteori tensiunea este întărită prin reabsorbția unei părți din energia investită în dorințele multiple. Dorința esențială, întărirea și diminuarea ei, este cea care rămâne cauza esențială a muncii intrapsihice, cauza esențială a oricărei transformări sublimative și evolutive a emoționalității psihice originare.
Dar energia dorinței esențiale se poate disipa în întregime în dorințe multiple. Dorința esențială moare. Viața își pierde direcția sensibilă, evolutivă; ea devine stagnantă și lipsită de sens. Munca intrapsihică este asigurată doar de dorințele exagerat de multiplicate și dezordonate care au captat toată energia dorinței esențiale. Munca intrapsihică constă acum doar în conflictul dintre dorințele înmulțite; fiecare dorință caută să se justifice, se supraevaluează în detrimentul celorlalte, dorințele sunt fals motivate. Omul râvnește acum doar la posesia materială a obiectelor. Oamenii încep să se lupte pentru lumea exterioară. Aceasta este o stare imorală. Moralitatea este definită ca fiind satisfacerea dorinței esențiale care îl animă pe fiecare om sau care ar trebui să-l anime pentru binele său. Moralitatea nu este, așadar, un principiu care atârnă deasupra omului și îl obligă să acționeze împotriva intereselor sale. Morala este un principiu care trăiește în om, care îl animă pe om și îl obligă să își îndeplinească interesul său esențial. Ea este forța esențială, forța imanentă care satisface esențial viața și conferă capacitatea de a trăi cea mai intensă bucurie. Principiul moralității este egoismul consecvent, egoismul pe care fiecare om îl are în vedere pentru binele său real, pentru satisfacerea eului său superior. Morala este înainte de toate o obligație vitală, naturală și individuală. Ea devine o obligație socială, deoarece numai binele adevărat al fiecărui om este în perfectă armonie cu binele adevărat al oricărui alt om, al tuturor oamenilor.
Imoralitatea este deformarea bolnavă a egoismului, a egocentrismului. Imoralitatea egocentrică este slăbiciunea esențială a omului, slăbiciunea dorinței sale esențiale, boala psihică prin excelență.
Ea are două forme: cea banală și cea nervoasă. Condițiile deformării trivializante care duce la distrugerea treptată a dorinței esențiale (ca urmare a descompunerii acesteia într-o proliferare patologică de dorințe multiple) vor fi descrise în detaliu mai târziu.
Egocentrismul în forma sa nevrotică, pe de altă parte, nu mai este descompunerea completă a dorinței esențiale, ci convulsia sa maladivă. Persoana nervoasă este suspendată între dorința esențială și dorințele multiple. El le dorește pe amândouă într-un mod exaltat. Toate dorințele, esențiale și multiple, se contracarează și se inhibă reciproc. Ele sunt, prin imaginația exaltată a persoanei nervoase, neîncetat justificate și neîncetat condamnate. Ele sunt motivate în mod fals. Conflictele motivației false explodează în cele din urmă, fie în lumea exterioară sub forma unor reacții exaltate emoțional, fie în adâncurile lumii interioare sub forma unor afecte reprimate. Ele formează inconștientul bolnăvicios, subconștientul. Motivația falsă devine din ce în ce mai ilogică: se exprimă simbolic și în cele din urmă explodează sub formă de simptome.
Se va spune că ceea ce tocmai a fost explicat este doar un mit? Este un mit, într-adevăr, dar un mit științific – o ipoteză - a cărei valoare rămâne să fie verificată. Această ipoteză stabilește cadrul general pe care dezvoltările ulterioare vor trebui să îl completeze prin furnizarea de date concrete despre viață, verificabile prin autoobservare și auto-experimentare. Ceea ce se poate sublinia deja aici este că acest mit științific conține, într-o formă comprimată, sensul ascuns al mitologiilor tuturor popoarelor antice. Miturile antice relatează această viziune a sensului vieții în nenumărate variante și cu detalii extrem de semnificative. Ele simbolizează dorința esențială numind-o "principiul divin și creator". Cele două forme de satisfacere ale sale - spiritul și iubirea - sunt personificate simbolic de divinitățile regale, din care descind toate celelalte divinități (adică calitățile care derivă din ele). În mitul grec, de exemplu, Zeus este spiritul, iar Hera este iubirea. În mitul iudeo-creștin, Dumnezeul unic este spiritul iubirii, principiul iubirii. Înmulțirea dorințelor și justificarea lor falsă, falsa motivație, spiritul greșit, spiritul devenit negativ, sunt principiul răului. (În mitul creștin, prințul răului, spiritul căzut: Satana.) Eroii, ei înșiși "fii ai zeilor", trebuie să lupte cu falsele motivații (demonii) care îl locuiesc pe om, monștrii care devastează viața. Armele le sunt "împrumutate de zei", deoarece aceste arme simbolizează calitățile psihice, forțele de spiritualizare și sublimare.
Aceste afirmații sunt suficient de surprinzătoare și de importante pentru a merita să fie ilustrate prin descifrarea sensului ascuns al unui mit ales dintre multe altele.
Mitul lui Prometeu, de exemplu, se referă la multiplicarea dorințelor și la reunirea lor finală în dorința esențială. Prometeu - așa cum sugerează și numele său - simbolizează gândirea vizionară. Prin gândire, umanitatea se distinge de animalitate. Prin intermediul funcției intelectuale, este creat animalul conștient, omul: Prometeu (gândirea cu viziune îndepărtată) este creatorul omului. Istoria gândirii este istoria umanității: mitul lui Prometeu simbolizează destinul esențial și evolutiv al umanității. Omul este animalul intelectualizat, care iese din animalitate prin intelectualizare: Prometeu îl creează pe om din pământ. O ființă nouă, care iese din animalitate, Omul, fiu al pământului, rămâne, potrivit mitului, prea atașat de dorințele pământești. Ca făptură a lui Prometeu, el nu va iubi decât pământul și se va folosi de noua facultate, gândirea, pentru a se simți bine pe pământ, cu alte cuvinte: își va înmulți dorințele pământești, iar gândirea, care este încă doar intelectuală, îi va arăta mijloacele de a le satisface. El va uita de spirit: va intra în conflict cu Zeus. Intelectualizarea este prima etapă a spiritualizării. Dar intelectul nu este decât spiritul utilitarist folosit în mod greșit, el îl poate abate pe om de la adevăratul sens al vieții, de la spirit în sensul său cel mai înalt (al lui Zeus). Or, simbolul constant al spiritului, adevărata călăuză a omului, este flacăra strălucitoare: "lumina"; simbolul constant al intelectului este flacăra de mai mică intensitate: "focul". Acest foc, intelectul, forma părintească a spiritului-lumină, aparține lui Zeus. Prometeu, pentru a face creatura sa, omul, capabilă să își satisfacă numeroasele dorințe, aduce focul din regiunea luminoasă unde rezidă adevărul ultim. Dar focul nu este furat decât pentru a fi folosit în mod abuziv. Cu cât omul va ști să-și satisfacă mai mult dorințele multiple, cu atât le va înmulți mai mult. El se va îndepărta de spirit și se va baza doar pe intelect. El va refuza cu încăpățânare să continue pe calea evolutivă spre spiritualizare, a cărei intelectualizare a fost doar primul pas. Focul, intelectul, folosit exclusiv pentru satisfacerea dorințelor pământești, nu reușește decât să le exalte din ce în ce mai mult: intelectul devine un nonsens, focul este folosit împotriva sensului vieții, împotriva voinței spiritului: focul este furat. Răpirea focului implică o încălcare a spiritului; răpirea provoacă o pedeapsă din partea spiritului. Această pedeapsă nu este o nedreptate; dimpotrivă, este cea mai perfectă dreptate, pentru că această pedeapsă este realizarea a ceea ce râvnesc dorințele înmulțite și intelectualizate: atașamentul față de pământ. Lui Prometeu (personificarea umanității) nu i s-a întâmplat decât ceea ce a vrut: nu a vrut decât pământul și este înlănțuit de pământ, neputând să se ridice. Gândirea înainte a pierdut forța esențială de înălțare, impulsul evolutiv. Prometeu, umanitatea, este înlănțuită de pământ pentru că a uitat de spirit; dar spiritul nu-l uită pe el. Îl vizitează în fiecare zi și își trimite mesagerul, vulturul, să-i roadă ficatul. Vulturul simbolizează puterea de înălțare, iar mușcătura sa este mușcătura vinovăției, a remușcării. Or, a fi înlănțuit de pământ este un simbol tipic și constant al miturilor, simbolul trivializării; mușcătura vinovăției este semnul. Cele două forme de pedeapsă pentru uitarea spiritului, pentru înmulțirea dorințelor și satisfacerea lor cu proiecte ale intelectului, sunt trivializarea și nervozitatea: cele două deformări patologice. Viața pierzându-și sensul, idealul călăuzitor, dorința esențială se îmbolnăvește.
Dar mitul lui Prometeu nu indică doar pedeapsa umanității, ci reprezintă și o speranță. Intelectualizarea, în ciuda revoltei și a posibilelor abuzuri, este un prim semn de spiritualizare și va evolua în cele din urmă spre spiritualizare. Prometeu nu rămâne înlănțuit de pământ. El se împacă cu Zeus. Remușcările subconștiente, nerecunoscute, manifestate sub forma unei acuzații la adresa spiritului, exprimate prin vociferările lui Prometeu împotriva lui Zeus, se transformă în cele din urmă în regrete recunoscute. Dorințele înmulțite se contopesc în dorința esențială de a satisface viața și legile ei în întregime: simbolic vorbind, se supun voinței lui Zeus, se supun legii spiritului, sensului vieții, evoluează spre spirit. Intelectualizarea progresează spre spiritualizare. Intelectul rebel, titanul Prometeu, devine un spirit purificat. În acest fel, Prometeu simbolizează nu numai destinul ființei conștiente aflate în prezent în stare de cădere (comparați cu mitul iudaic al Genezei), ci și idealul-ghid al umanității. El devine o divinitate nemuritoare.
Se va spune că miturile nu au nimic în comun cu Psihologia științifică? Ar fi o greșeală: miturile au fost știința psihologică (cât de profundă) a anticilor. Această psihologie era introspectivă. Creație colectivă, ea a apărut din adâncurile sufletului, supraconștient de el însuși. Prin urmare, nu este un sacrilegiu împotriva spiritului științei să începi un tratat de psihologie introspectivă, de psihologie a motivației, vorbind despre mituri.
Mitul lui Prometeu indică principiul bolii, înmulțirea dorințelor, exaltarea lor și rezumă principiul ultim al terapiei, principiul salutar, salvarea: reconcentrarea dorințelor prolifice patologice în dorința esențială, unificatoare și armonizatoare.
Toate terapiile au fost inițial psihice. La începuturile sale, medicina a fost magică și mitică. Medicina magică era superstițioasă. Dar știa cum să folosească sugestia, influența psihicului asupra corpului, singura forță curativă care exista înainte ca cercetarea metodică să poată să-și bazeze diagnosticul pe cunoașterea exactă a cauzelor organice. De atunci încolo, înțelepciunea mitică nu mai folosea doar sugestia vagă a ceremonialului magic. Conform sensului său ascuns, terapia mitică a înțeles în detaliu cauza influenței exercitate de psihic asupra corpului și a fost capabilă să distingă influența salutară, mântuirea, de influența dăunătoare, răul.
Miturile, conform sensului lor ascuns, vorbesc doar despre dorința esențială și despre dorințele multiple, despre motivația corectă și cea greșită. Miturile nu au doar o semnificație teoretică și metafizică; ele au, de asemenea, o semnificație morală și eminamente practică. Ele indică drumul spre cea mai definitivă și salutară terapie. Aceasta este și ceea ce propune Psihologia motivațională și metoda sa introspectivă. De exemplu, pe frontispiciul templului lui Apollo, simbolul armoniei, este gravată inscripția care rezumă toată înțelepciunea mitică: "Cunoaște-te pe tine însuți". Dacă mitul și Psihologia împărtășesc o intenție curativă comună, atunci ele au în mod necesar același conținut și sunt înrudite. Atâta timp cât înțelepciunea mitică nu a fost descifrată din punct de vedere psihologic, ea rămâne în mod necesar necunoscută; ea este un obiect de neînțelegere. Dar, Psihologia motivațională nu se rușinează de această înrudire; ea nu disperă să demonstreze că această înrudire este, în cele din urmă, cel mai înalt titlu de onoare al său și - din moment ce miturile sunt un document istoric - o dovadă istorică a veridicității sale. Pentru a realiza această demonstrație, este esențial ca termenii lingvistici care desemnează calitățile psihice să fie clar definiți.
Prima parte
Teoria
Definiții
Cauza inexplicabilă a tuturor mișcărilor fizice se numește: forță. Cauza inexplicabilă a tuturor mișcărilor psihice se numește forță vitală.
Mișcarea psihică se deosebește de mișcarea fizică prin faptul că corpul mișcat psihic are o senzație directă a ceea ce i se întâmplă. El este mișcat. El are o mișcare interioară: excitabilitatea.
Excitabilitatea este doar un alt cuvânt pentru forță vitală. Prin urmare, este și ea inexplicabilă. Excitabilitatea este, de asemenea, un alt cuvânt pentru viața însăși și pentru existența ei, atât evidentă, cât și misterioasă. Introducerea acestei granițe între explicabil și inexplicabil este opusul oricărei speculații numite metafizică. Metafizica dogmatică neagă tocmai această limită evidentă; ea a încercat să explice inexplicabilul dincolo de această limită: misterul. Sarcina unui efort valid din punct de vedere științific este de a defini cât mai clar posibil limita oricărei cercetări a vieții și, prin urmare, a oricărei explorări a manifestărilor psihice, pentru ca demersul să nu se piardă în regiuni neexplorate; dar și pentru ca cercetarea să îndrăznească să se apropie de limită fără a se speria de ea.
Excitabilitatea, principiul fundamental al vieții, este o limită care poate fi atinsă prin explicație, dar care nu poate fi depășită și totuși, pe lângă latura sa inexplicabilă, ea are o latură fenomenală care poate fi observată, un aspect definibil. Ceea ce este inexplicabil este existența sa; ceea ce este explicabil sunt modalitățile sale de existență. (Filosoful ar spune că excitabilitatea este substanța vieții. Pericolul aici ar fi să dăm acestei substanțe un nume, de exemplu "Dumnezeu" și să omitem că această "substanță" este tocmai Misterul inexplicabil; eroarea periculoasă ar fi să acordăm acestui Mister o existență cu adevărat comparabilă cu cea a obiectelor lumii exterioare sau, chiar, cu cea a obiectelor lumii interioare: să-l numim, de exemplu, "Spirit", "Iubire" etc. și să uităm că toate aceste denumiri nu sunt identice și să uităm că toate aceste denumiri nu sunt altceva decât simboluri mitice, antropomorfisme, exprimând totuși acest adevăr profund: excitabilitatea și modurile sale de existență, viața aparentă, sunt manifestările, expresia misterului în sine inexplicabil).
Psihologia trebuie să evite înainte de toate eroarea de a încerca să explice inexplicabilul, excitabilitatea; sarcina sa este de a explica doar modurile sale de existență, viața manifestă.
Excitabilitatea, în forma sa modală, se definește ca excitație potențială. Ea este principiul posibilității oricărei excitații accidentale și manifeste și, prin urmare și principiul posibilității oricărei excitabilități. Excitabilitatea este principiul existenței lumii interioare și exterioare și al întrepătrunderii lor: viața. Lumea exterioară și cea interioară rămân inexplicabile fără introducerea acestei constante inerent inexplicabile: excitabilitatea. Forța vitală, spre deosebire de "forța" fizicii, care este abstracția ei, are un caracter mai concret, fiind direct trăită, simțită. Excitabilitatea, fenomenul cel mai fundamental al vieții psihice, care se manifestă sub forma excitantului și a excitației, ne obligă astfel să elaborăm un sistem de definiții care să constituie baza necesară pentru gruparea fenomenelor observabile prin introspecție.
Orice excitație accidentală necesită liniștirea ei. Mijlocul de aplanare este reacția. Fiecărei excitații îi corespunde o reacție.
Excitației, în principiu, excitabilitatea, îi corespunde reacția, în principiu, reactivitatea. Principiul vieții, excitabilitatea, nu-și poate găsi - prin definiție - liniștea deplină fără ca viața să dispară. Viața este jocul și contra-jocul necruțător al excitabilității și reactivității. Datorită acestui joc și contra-joc neîncetat, excitabilitatea este sursa de energie a vieții. Această energie asigură munca esențială a vieții: munca evolutivă. Pentru că nu poate calma în totalitate excitabilitatea, reactivitatea tinde, evoluează, spre forme tot mai capabile să calmeze excitabilitatea, cel puțin calitativ. Ea tinde să devină o reactivitate cu o calitate progresiv mai lucidă, mai bine orientată, mai sensibilă. Tendința de evoluție, jocul și contra-jocul excitabilității și reactivității, duce deci în mod necesar la o reactivitate din ce în ce mai controlată. Viața devine din ce în ce mai conștientă, reactivitatea devine activitate voluntară. (Liniștea în viață poate fi găsită prin moarte, care este o necesitate fatală și individuală și poate fi găsită prin evoluție, care este o necesitate ideală și generală). Jocul dintre excitabilitate și reactivitate, caracteristic oricărei vieți, travaliul energetic și evolutiv care urmărește să atingă calmul nu sub forma morții, ci sub forma unei împliniri care nu poate fi niciodată pe deplin realizată, acest joc, animat de impulsul de a trăi, poate fi numit dorința esențială care animă orice viață. Ea animă orice viață, căci jocul dintre excitabilitate și reactivitate, opera de evoluție, este un fenomen intrapsihic; el nu se poate manifesta decât prin viața manifestă și formele sale individualizate. (Mitul a personificat dorința esențială și a numit-o suflet. A personificat misterul și l-a numit Dumnezeu. Conform personificării mitice comune tuturor popoarelor, viața este o emanație, o creație a lui Dumnezeu; iar sufletul, pentru a nu se dezorienta în viață, trebuie să aspire să găsească liniștea în Dumnezeu. Această personificare mitică este plină de semnificații profunde. Dar ea își pierde imediat orice semnificație și devine superstiție, dacă imaginea mitică este confundată cu realitatea, dacă Dumnezeu și sufletul sunt confundate cu personaje. Potrivit acestei superstiții, Dumnezeu a creat în mod intenționat lumea și va răsplăti sau pedepsi în mod intenționat sufletul. Filosofia, fie ea religioasă sau laică, a avut întotdeauna tendința de a lua imaginile mitice drept realități. Toate erorile speculației provin din această eroare fundamentală, care ia imaginea descriptivă a Misterului indescriptibil ca fiind o descriere logică, care ar putea fi, prin urmare, interpretată și discutată logic. Speculația nu este altceva decât această interpretare și discuție, care, creând probleme puse în mod fals și deci insolubile, au continuat de-a lungul secolelor).
Excitabilitatea, granița dintre inexplicabil și explicabil, înțeleasă ca fenomenul cel mai fundamental al vieții, pe care, prin urmare, trebuie să se bazeze orice explicație a vieții, nu numai că face posibilă reducerea la adevăratul său sens a problemei metafizice (Dumnezeu creatorul) și a problemei morale (Dumnezeu distribuitorul pedepsei și al răsplății), dar permite, de asemenea, să dea adevăratul său sens celei de-a treia probleme a speculației antice: problema libertății.
Este psihicul uman liber sau nu? Prin intermediul problemei libertății, toate problemele preliminare (Dumnezeu, suflet, libertate) sunt adresate psihologiei pentru a fi rezolvate. Psihologia, pe de altă parte, va rămâne o simplă speculație până când nu va căuta mai întâi o soluție la problema voinței libere sau determinate. Dezvoltarea deciziilor voluntare depinde de motive și de scopul lor.
Toate aceste probleme sunt concentrate în problema finalității. Finalitatea biologică a tuturor manifestărilor vieții, direcția sensibilă și evolutivă a vieții, care poate fi observată în linii mari și adesea în cele mai uimitoare detalii, pare să dovedească o voință creatoare asemănătoare cu voința umană. Această concepție falsă a scopului se află în spatele tuturor așa-numitelor dovezi ale existenței unui Dumnezeu antropomorfizat. Odată dovedită existența sa, este ușor de admis că acest Dumnezeu personal supraveghează personal acțiunile umane, iar pentru ca pedepsele și recompensele sale să fie juste, deciziile umane trebuie să fie libere. Toate miturile exprimă în acest fel relația dintre Dumnezeu și suflet. Și aici greșeala constă în a lua personificarea simbolică a sufletului și a calităților sale - libertate, nemurire, moralitate și imoralitate etc. - Ca date primare care sunt eliminate din mit - ca date primare care nu pot fi analizate.
Finalitatea biologică nu este altceva decât tendința evolutivă a excitabilității. Ea este consecința necesară a contrapunctului dintre excitabilitate și reactivitate. Viața conștientă, finalitatea intențională, voința umană dirijată de gândire, este un caz special al finalității biologice, un stadiu avansat al evoluției. Deoarece întreaga viață este manifestarea Misterului care este în sine inexplicabil, mitul exprimă un adevăr profund prin simbolizarea Misterului cu imaginea unui Dumnezeu care posedă, într-o formă idealizată, voința conștientă a omului, manifestarea cea mai evoluată a vieții. Este imaginea concretă cea mai demnă care poate fi găsită în viața manifestată
A lua această imagine concretizantă ca pe o descriere înseamnă a înțelege greșit relația dintre finalitatea biologică și finalitatea intențională a omului și a face din finalitatea biologică un caz special al finalității intenționale. Știința luptă împotriva acestei erori speculative; dar, în timp ce o combate, îi cade victimă și riscă să eșueze într-o speculație opusă. Opunându-se ideii că lumea este creația unei voințe intenționale, ea tinde să nege nu numai Dumnezeul umanizat, ci și adevărul mitic ascuns în spatele acestei imagini: Misterul. Ea ar dori ca lumea și întreaga viață să poată fi explicate prin cauzalitate. Din aversiune față de finalitatea intențională ca și cauză a lumii sau a vieții evolutive, ea neagă orice finalitate. Încercarea lui Darwin de a reduce finalitatea biologică la un epifenomen mai mult sau mai puțin întâmplător al cauzalității, explicând evoluția ca o consecință a luptei pentru supraviețuire, dovedește în cele din urmă, în modul cel mai elocvent, opusul a ceea ce a vrut să demonstreze. Teoria nu reușește să înlocuiască finalitatea cu cauzalitatea, ci să dovedească faptul că finalitatea, care domină toate manifestările vieții, folosește cauzalitatea pentru a-și atinge scopurile evolutive. Supraviețuirea celui mai adaptat este cu siguranță un mijloc pentru atingerea scopului evolutiv, dar cu siguranță nu este singurul mijloc, deoarece multe reacții instinctiv finaliste ale animalelor sunt infinit prea complexe pentru ca teoria să le poată explica.
Excitabilitatea care condiționează reactivitatea este, în forma sa aparentă, apetitul îndreptat spre lumea exterioară, sursa tuturor dorințelor; dar, pentru că este încă nediferențiată, este, de asemenea, dorința esențială care animă întreaga viață și care împinge viața să caute liniștea prin intermediul unor reacții din ce în ce mai evoluate, mai diferențiate și mai adaptate, mai sensibile. Dar reacțiile nu pot fi diferențiate fără ca excitațiile să fie și ele diferențiate, solicitând o reactivitate tot mai bine adaptată, care devine din nou cauza unei excitabilități mai selective. Dorința esențială tinde spre un scop de neatins, dar direct: adormirea definitivă a vieții în misterul inexplicabil și inaccesibil al cărui mister toată viața și evoluția ei nu sunt decât manifestarea. Dorința esențială este finalitatea de principiu: ea este principiul oricărei cauze finale.
Excitabilitatea-apetență se manifestă în excitații multiple; energia dorinței esențiale se împarte în multiple dorințe. Scopul acestor dorințe multiple nu mai este liniștirea prin întoarcerea la Mister (religiozitatea, care trebuie distinsă de religie), ci o liniștire reactivă care tinde spre multiplele excitații, care împreună constituie lumea exterioară, în mod necesar complementară lumii interioare.
Excitatorii multipli determină excitații multiple, iar această determinare este pur cauzală. Dar excitațiile multiple, dorințele, odată create, solicită reacția al cărei scop este de a poseda (sau de a fugi de) obiectul excitant. Excitațiile determină reacția prin intermediul motivelor, iar această determinare este pur finalistă. Scopul ei este satisfacția sensibilă.
Există două finalități: finalismul dorinței esențiale și evolutive, care tinde spre liniștea definitivă, scopul ideal și de neatins al întregii vieți și finalismul accidental al dorințelor multiple, care tinde spre excitanți multipli, spre stăpânirea lumii exterioare.
Lupta dintre aceste două finalisme caracterizează întreaga viață manifestă. Modul în care se duce această luptă și soluția găsită pentru ea caracterizează în mod esențial fiecare manifestare a vieții, fiecare viață individuală; ele caracterizează valoarea esențială a ființei individuale. (La animale, dorințele multiple sunt expresia unei nevoi vitale; finalismul care le satisface este instinctiv și comun tuturor reprezentanților speciei. Dacă nevoia vitală nu mai poate fi satisfăcută, specia moare sau evoluează; ea evoluează dacă impulsul vital, dorința esențială care animă specia, care a format, a "creat" această specie și finalismul său instinctiv (a cărui organizare corporală nu este decât expresia exterioară), este suficient de puternic pentru a crea un finalism instinctiv mai adaptat (și, prin urmare, o organizare morfologică). Deoarece această transformare evolutivă se anunță mai întâi la anumiți indivizi ai speciei care formează variațiile (și care pot fi suficient de numeroși pentru a putea vorbi de o mutație bruscă), acești indivizi pot fi considerați ca fiind vital mai valoroși decât cei care pier. La om, transformarea evolutivă nu mai privește finalismul instinctiv al speciei, ci finalismul motivațional și individual; ea nu mai este declanșată de pericole care sunt vitale din punct de vedere corporal, ci din punct de vedere psihic; ea implică mai puțin o evoluție morfologică decât o evoluție a capacităților psihice.
Animalul nu este excitabil decât în funcție de nevoile naturii sale. Stimulii externi nu au nici un efect asupra sa dacă nu sunt induși de dorința esențială a naturii sale. Excitațiile la care este supus animalul sunt determinate de excitanți și, întrucât excitațiile determină reacții, comportamentul animalului este în întregime determinat de mediul excitant. Dorința esențială (apetitul) și dorințele multiple nu au fost încă diferențiate, de aceea caracterul fiecărui animal este o constantă invariabilă, comună speciei. Deoarece nevoile vitale sunt încă nediferențiate, putem spune că securitatea instinctivă a animalului este o formă de libertate, o libertate instinctivă și inconștientă (în mod mitic spus: animalul se odihnește inocent în minte). Dacă stimulii mediului ambiant zădărnicesc dorința esențială de supraviețuire satisfăcătoare, scopul esențial își arată toată puterea: specia depășește constrângerea, evoluează. Evoluția rămâne determinată accidental și cauzal de constrângere; dar această determinare exterioară ar fi inoperantă dacă nu ar declanșa cauza esențială, dorința esențială de supraviețuire care rezumă finalismul evolutiv al speciei. Fără această determinare interioară, esențială, finalistă, liberă pentru că este expresia perfectă a naturii înseși a speciei, determinarea cauzală, constrângerea, nu ar putea produce evoluția speciei, ci doar distrugerea ei, moartea speciei. Dacă nu ne este teamă de o formulare oarecum mioritică, am putea spune: "Atât timp cât constrângerile sunt capabile să fie depășite de organizarea actuală a speciei, energia dorinței esențiale se manifestă sub forma unor nevoi multiplicate și vitale, capabile să-și găsească satisfacția. Atunci când constrângerile sunt insurmontabile, energia, distribuită în dorințele nevoilor vitale, se reconcentrează în dorința esențială și această concentrare de energie permite dorinței esențiale să găsească cea mai puternică satisfacție vitală: evoluția". Această versiune veridică ar fi cu totul mitică dacă am personifica dorința esențială, dacă i-am împrumuta o voință umană (dacă am numi-o, de exemplu, spiritul creator care a format specia, care a creat în mod intenționat finalismul manifest al organizării corporale). Aici, ca în orice formulare mitică, nu trebuie să uităm că expresii precum "dorința esențială, finalitate, excitabilitate" au un singur sens: "Misterul". Ele nu propun o definiție a Misterului, ci doar un studiu descriptiv al manifestării sale (viața), o descriere care nu este în niciun caz exhaustivă.
Ceea ce tocmai s-a spus despre cauzalitatea și scopul motivant al reactivității animalelor rămâne valabil pentru reactivitatea conștientă, pentru activitatea umană. Cu toate acestea, la oameni, relația dintre cauzalitate și finalitate devine complicată deoarece conștientul include alegerea. Această posibilitate de alegere este cea care a înclinat să înțeleagă libertatea sub forma eronată a unei spontaneități inexplicabile (imposibilă de redus la alte fenomene biologice) numită liber arbitru. Trebuie deci mai presus de toate să insistăm asupra faptului că liberul arbitru – cel puțin la fel de înțeles ca spontaneitate inexplicabilă – nu există. Alegerea în sine este determinată, motivată și tocmai această determinare – și nu spontaneitatea – devine în cele din urmă cauza libertății. Spontaneitatea fără nicio hotărâre l-ar face pe om opusul unei ființe libere și responsabile, jucăria întâmplării și a capriciilor. Apariția libertății spontane este creată de faptul că omul poate ezita între diferite reacții. Această ezitare este cauzată de faptul că omul este capabil să-și înmulțească dorințele dincolo de nevoile sale vitale, ceea ce produce o dezorientare ezitantă susceptibilă de a deveni nesănătoasă. Acest fapt demonstrează deja în sine că libertatea nu poate fi bazată pe ezitare, un fenomen foarte complex, greu de analizat. Putem spune într-un anumit fel că întreaga psihologie a motivației nu va fi în cele din urmă altceva decât analiza ezitării (inhibarea supraconștientă, conștientă și subconștientă). Ceea ce se poate indica deja aici este că problema ezitării este legată de cealaltă problemă fundamentală a psihologiei motivelor, problema exaltării. Dorințele exaltate, prea multiple, dezorientate, adică slab controlate de conștient, se trezesc supuse unei determinări subconștiente si, departe de a fi fără hotărâre, sunt dimpotrivă supradeterminate si devin obsesive. Fenomenul ezitării este mai degrabă dovada lipsei oricărei libertăți, dovada unei supradeterminări obsesive, blocată de inhibiția anxioasă, ea însăși subconștient supradeterminată. Totuși, în afară de această ezitare nesănătoasă atribuită înmulțirii excesive a dorințelor, există o ezitare sănătoasă (frână a rațiunii, inhibiție spirituală supraconștientă) care, de asemenea, nu este liberul arbitru dar care ne va permite să înțelegem adevărata natură a libertății.
La om, excitaţiile, dorinţele, determinate de stimulente, determină la rândul lor finalitatea reacţiilor. Cu toate acestea, în psihicul conștient al omului, excitațiile pot suferi o transformare înainte de a deveni decisive pentru finalismul reactiv. Excitațiile mai mult sau mai puțin conștiente ale omului nu sunt resimțite doar emoțional, ci pot fi gândite. Emoțiile devin gânduri. Excitațiile gândirii (capacitatea omului de a gândi și de a-și sorta dorințele) rămân determinate cauzal de excitator, la fel ca toată excitația. Dar finalismul reactiv declanșat de gândirea veridică, deși rămâne în întregime determinat, a devenit totuși un finalism în întregime dorit de om, liber consimțit: libertatea. Reactivitatea instinctivă a animalului devine activitate conștientă și intenționată la om. Dar pentru ca această activitate să fie liberă, gândul trebuie să fie adevărat și drept. Omul nu este liber, dar poate deveni liber rămânând hotărât. Această libertate determinată, această liberă determinare, această auto-eliberare a omului, este – după cum vom vedea – rezultatul spiritualizării și sublimării dorințelor. Prin munca intrapsihică de control conștient și stăpânire voluntară a excitațiilor, omul reușește să se elibereze de finalismul dorințelor multiple și să realizeze finalismul dorinței esențiale. Energia dispersată în dorințe multiple este reconcentrată în dorința esențială, iar omul ajunge astfel la satisfacerea dorinței esențiale, care constă în calmul excitabilității cu ajutorul activității devenite calmă, sigură de sine, pentru că se conformează sensul evolutiv al vieții. Eliberându-se de pericolul vieții conștiente, care este exaltarea dorințelor, omul își găsește odihna în sensul vieții, pe care animalul îl posedă datorită securității sale instinctive (Paradisul pierdut). Omul eliberat găsește calmul, odihna sublimă, satisfacția esențială, bucuria intensă a vieții, pe un plan superior al evoluției: securitatea instinctivă și securitatea spirituală, certitudine în adevăr. Dar omul nu se poate apropia de scopul evolutiv decât în măsura în care ghidul supraconștient, dorința esențială, impulsul vital, este puternic în el, în măsura în care știe să domine pericolul întregii vieți conștiente: înmulțirea dorințelor. (Înțelepciunea limbajului ține cont de aceste implicații: obiectele externe au controlul asupra animalului doar cu condiția ca ele să se conformeze finalismului său instinctiv. La oameni, controlul trebuie controlat. Trebuie să fie înțelegere. Prinderea trebuie precedată de înțelegere). Această codeterminare a prehensiunii active se referă la FINALISMUL MODELELOR.
Excitația are două cauze: cauza accidentală, excitatorul și cauza esențială, excitabilitatea, finalitatea pură. Deși toată excitația este determinată cauzal de excitator, reacția declanșată contribuie la finalitatea dorinței esențiale. Dar reacția nu se manifestă întotdeauna imediat; rămâne adesea suspendată. Această reacție în așteptare, care determină activitatea viitoare, este motivația. În locul reacției exterioare și imediate se manifestă o reacție interioară, răbdătoare și cronometrată, datorată în întregime finalității dorinței esențiale și evolutive. Obiectivul acestei temporizări este transformarea sensibilă a excitațiilor năvalnice în nerăbdare, afective și discordante. Obiectele externe sunt incitante doar în măsura în care corespund dorințelor sau fricilor, constelației motivante a intrapsihicului. Prin urmare, acestei constelații experimentate în mod intim în satisfacție sau nemulțumire ar trebui să i se acorde atenție reflexivă pentru a controla influxul de excitații discordante. Se concentrează asupra ei sub forma unei necontenite deliberări intime ale cărei elemente sunt dorințele reținute transformate în motive pentru acțiuni viitoare. Scopul esențial al deliberării este eliberarea influxului de excitații din locul discordanței. Acest scop esențial – cu alte cuvinte: dorința esențială – tinde spre armonizarea eliberării deoarece discordia intrapsihică, dezacordul cu sine, se simte sub forma vinovăției. Anxietatea vinovată se manifestă atunci când dorința esențială nu reușește să armonizeze excitațiile interiorizate care au devenit motive. În ciuda transformării în excitație reflexivă și motivatoare, determinarea cauzală de către excitatorul ambiental persistă; dar finalitatea dorinței esențiale poate și ar trebui să reușească să domine determinismul cauzal, extern și accidental. Stimulul extern nu a reușit să declanșeze reacția afectivă imediată iar dorința esențială are timp să clarifice (spiritualizeze) și să armonizeze (sublimeze) promisiunea de satisfacție pentru ca forța ei motivatoare să nu se degradeze în autoacuzarea vinovată, indicator al disfuncției psihologice. Armonia dorințelor, pe de altă parte, le face un mănunchi de forță motivațională multiplicată, capabilă să depășească dispersarea și discordanța dorințelor multiple. La fel ca în fierul magnetic, prin orientarea uniformă a moleculelor se naște forța magnetică, în intrapsihicul unificat, magnetizat de dorința esențială, se nasc și forțe nebănuite anterior. Magnetizarea esențială aduce energia vitală la cel mai înalt grad de concentrare. Nu este o datorie impusă în exterior, străină de natură, este etica imanentă în concordanță cu natura omului, pentru că ea aduce omul și activitatea sa motivată la desfășurarea autentică, veridică și liberă a impulsului animator. Întrucât întreaga viață este manifestarea misterului, întrucât dorința esențială aspiră la unirea cu sensul tainic ascuns al vieții, rezultă că cea mai clară manifestare a misterului este aceea care se conformează dorinței esențiale și evolutive. Munca intrapsihică, când este ghidată de finalismul esențial, are ca rezultat manifestarea din ce în ce mai clară a misterului, adică realizarea sensului vieții. Sensul ascuns se manifestă din ce în ce mai clar în timpul evoluției. Dorința esențială și evolutivă, de la început armonizatoare, organizatoare preconștientă a speciilor vii, devine spirit supraconștient, ideal etic de auto-armonizare.
Omul este liber să aleagă fals. Deliberarea sa intimă este o alegere permanentă, luată pentru „liber arbitru”. Dar aceasta pseudo-libertate rămâne determinată de propria minte a fiecăruia, de falsa lor evaluare, de falsa sa motivație. Ea implică distorsiunea patologică a vieții. Satisfacerea dorinței esențiale este idealul valabil pentru fiecare om. Caracteristica idealului este că nu poate fi niciodată perfect realizabil. Pentru a aborda cea mai dificilă realizare, omul expus alegerii ar trebui să depășească în mod deliberat ezitarea dintre finalismul accidental al dorințelor multiple și finalismul dorinței esențiale. Motivația falsă, autodeterminarea falsă — boala psihică — constă în exaltarea dorințelor multiple în detrimentul dorinței esențiale. Singurul remediu poate fi doar autocontrolul introspectiv. Prin propriul său spirit de prețuire, omul se poate autodetermina. Autodeterminarea, eliberarea sănătoasă, este singura libertate accesibilă omului. Este libertatea minții, libertatea de prejudecăți. Unde este omul care ar putea nega că în inima lui deliberează înainte de a acționa? Funcționarea PSIHICĂ nu este nimic ALTCEVA DECÂT DELIBERAREA INTIMĂ ÎN FORMELE SĂNĂTOASE ȘI MORBIDE.
Idealul călăuzitor este evident și incontestabil. Definiția sa cea mai simplă este: controlul excitațiilor, care este doar UN ALT CUVÂNT PENTRU LIBERTATE.
